estado de ánimo, el hambre, la temperatura corporal, el comportamiento sexual, el control muscular y la percepción sensorial. Algunos alucinógenos antes de llegar al proceso anteriormente descrito pierden un radical en su molécula: tal es el caso de la psilocybina, contenida en los hongos del género psilocybe, que una vez dentro del cuerpo pierde un radical fósforo para de este modo convertirse en psilocina, que al parecer es la sustancia que libera los mecanismos en el sistema nervioso. Usan el Peyote (Lophophora williamsii), una especie de la familia Cactaceae. Es endémica de México y la parte sudoccidental de Texas (Estados Unidos). Se encuentra principalmente en el desierto de Chihuahua y en los estados de Coahuila, Tamaulipas, Nuevo León, San Luis Potosí, Querétaro y Zacatecas. Muy conocida por sus alcaloides psicoactivos, entre ellos la mescalina, un alcaloide del grupo de las feniletilaminas con propiedades alucinógenas, principal sustancia responsable de sus efectos psicodélicos. Posee una larga tradición de uso tanto medicinal como ritual entre los indígenas americanos. (2)
Cactus de San Pedro: (Echinopsis pachano): Se emplea en la medicina tradicional tanto para uso humano como uso veterinario y tambien cultivado ornamentalmente. Tiene una larga tradición en la medicina tradicional andina. Algunos estudios arqueológicos han hallado evidencias de su uso que se remontan dos mil años, a la cultura Chavín. (3)
Muy empleado por los nativos en las festividades religiosas por sus conocidas propiedades alucinógenas debido a la gran cantidad de alcaloides que tiene, especialmente la mescalina. Se preparaba una bebida llamada «aguacoya»,» o “cimora” que generalmente se mezclaba con otras plantas enteógenas.
En la actualidad, es extensamente conocido y utilizado para tratar afecciones nerviosas, de las articulaciones, las drogodependencias, así como enfermedades cardíacas e hipertensión, también posee propiedades antimicrobianas.
A causa de las visiones y “viajes” que son provocados por estas plantas, es que creen que:
- El chamán se comunica con el mundo de los espíritus y puede tratar enfermedades causadas por espíritus malignos.
- El chamán puede emplear técnicas para inducir trance para incitar éxtasis visionario dejar el cuerpo para entrar en el mundo sobrenatural para buscar respuestas, así como evocar imágenes de animales como guías de espíritus, presagios, y portadores de mensajes .(4)
El uso indebido de las sustancias naturales puede causar lo que se conoce como “Mal chamánico”, también llamada “La enfermedad del Chamán” o crisis iniciática chamánica, que es una crisis psico-espiritual, o un rito del paso, observado entre los chamanes novicios o principiantes. Marca a menudo el inicio de un corto episodio de confusión o disturbios del comportamiento en que el iniciado puede cantar o bailar en una manera poco convencional, o tiene una experiencia de «ser molestado por espíritus». Los síntomas no son considerados como muestras de enfermedad mental por los intérpretes de la cultura chamánicas; más bien se interpretan como indicaciones al individuo para que tome el oficio de chamán. (5) El papel significativo de las enfermedades iniciáticas, se puede encontrar en la historia detallada de Chuonnasuan, el último chamán de los tungus en el noreste de China. (6)
Neochamanismo
El resurgido movimiento New Age (Nueva Era) se ha apropiado de algunas ideas del chamanismo, así como de creencias y ritos religiosos traídos de oriente y de varias culturas indígenas.
Hay un esfuerzo en algunos círculos ocultistas y esotéricos para reinventar el chamanismo en una forma moderna, partiendo de la base de un sistema de creencias y de prácticas sintetizadas por Michael Harner a partir de varias religiones indígenas. Harner ha hecho frente a muchas críticas por creer que partes de diversas religiones se pueden sacar de contexto para formar una cierta forma de tradición chamánica universal.
Algunos de estos neochamanes también se centran en el uso ritual de enteógenos, así como en la magia del caos. Alegan que se basan en tradiciones investigadas (o imaginadas) de la Europa antigua, en donde creen que muchas prácticas y sistemas místicos fueron suprimidos por la iglesia cristiana.
Pero… como con otras apropiaciones culturales, los seguidores originales de estas tradiciones condenan su uso, considerándolo mal aprendido, superficialmente entendido y mal aplicado. Por ejemplo, en la cultura lakota el dolor se usa a menudo en vez de plantas psicoactivas. Mientras que por otra parte, un chamán siberiano usaría matamoscas, un chamán lakota haría una danza del Sol. Los chamanes lakota tienen ciertos prejuicios contra el uso de plantas psicoactivas. La mayoría de culturas chamánicas usan sonidos repetitivos para entrar en el estado hipnótico en vez de usar plantas psicoactivas o el dolor.
II-RELIGIONES QUE ESTIMULAN EL USO DE DROGAS.
RASTASFARISMO
El movimiento Rastafari es un movimiento espiritual, el cual considera a Haile Selassie I como la tercera reencarnación de Jah, (abreviación de Yahvéh o Jehová), después de Melquisedec y Jesús. ¿Quién era este personaje histórico? Su verdadero nombre era Tafari Makonnen, nacido en Etiopía, el 23 de julio de 1892 y fallecido el 27 de agosto de 1975, más conocido como Haile Selassie I, que fue el último descendiente de Salomón en ocupar el trono como emperador de Etiopía.
Algunos rastafaris clasifican su religión como cristianismo etíope copto, cristianismo protestante o judaísmo. De éstos, los lazos a la iglesia etíope ortodoxa Tewahedo son los más difundidos, aunque discutidos de forma controvertida en el