Educación Médica China

Fitoterapia Tradicional China.

Al completar los períodos académicos el estudiante queda capacitado para comenzar a trabajar en la aplicación de la acupuntura como método terapéutico, con un profundo conocimiento de la forma integral en que opera la medicina tradicional china. Puede así establecerse en la comunidad como un profesional en el área de la acupuntura.

Por otra parte, Cheng Man (2008), señala que en esta educación mèdica el concepto de chí (o energía vital) equilibrada, recorre el cuerpo de la persona y regula el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico y está afectada por las fuerzas opuestas del yin (energía negativa) y el yang (energía positiva). Según esta enseñanza, la enfermedad ocurre cuando se altera el flujo del chí y se produce un desequilibrio del yin y el yang. La enfermedad es el resultado de la falta de armonía entre el paciente, las circunstancias de su vida y el mundo que le rodea. Este dinamismo de los cinco elementos y la teoría del Yin y el Yang, explican todos los fenómenos, tanto cósmicos como anatómicos, fisiológicos, psíquicos, que se presentan en el ser humano.

Asimismo, Cáceres (2005), refiere que en esta enseñanza a los alumnos se les instruye que la salud, es signo de equilibrio energético del yin y el Yang, donde esta dualidad de fuerzas permite mantener y asegurar las actividades del hombre y determinan el origen de las enfermedades fisiológicas y psicológicas en el ser humano.

Por otro lado, Chiesa (2008), opina que en esta educación, se pone en práctica la teoría de ¨unidad entre el cielo y el hombre¨ para prevenir las enfermedades llamada la teoría de Zangxiang que estudia principalmente los cambios fisiológicos de los cinco órganos (corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones), de las entrañas (intestino grueso, intestino delgado, estómago, vejiga, vesícula biliar, Triple Calentador), y de las entrañas ¨curiosas¨ (cerebro, médula, huesos, pulso, órganos sexuales masculinos, útero). Los órganos viscerales y tejidos, tienen características similares a los cinco elementos, es decir que interactúan fisiológica y patológicamente como ellos. Esta teoría se interesa también en las interacciones entre los Meridianos (o Jing) que evocan los trayectos seguidos por el Qi (energía vital) para circular en el cuerpo humano y los Vasos (o Luo), que constituyen múltiples ramificaciones y cruces derivados de las ramas principales de los Meridianos.

A su vez, Yorkis (2005), establece que a los alumnos de la escuela de medicina china se les enseña que la teoría de los cinco elementos es aplicable a la Anatomía, Fisiología, Semiología, Etiopatogenia, Diagnóstico y tratamiento de las enfermedades. En la Anatomía Humana cada uno de los cinco elementos representa un órgano, un tejido, y un orificio corporal. La fisiología y semiología energética, aplican la teoría de los cinco elementos y del sistema de circulación de la energía por los meridianos del cuerpo humano, en la etiopatogenia cada uno de los elementos a su vez se relaciona con un Factor patógeno exógeno y endógeno que son las causas a las cuales se atribuyen las desarmonías energéticas que dan como resultado las enfermedades y en el diagnóstico y tratamiento de las enfermedades se aplica la teoría de los cinco elementos.

En relación con la educación médica, Clemares (1999), señala que en esta instrucción los métodos de diagnósticos y tratamiento médico enseñados a los educandos son los siguientes: auscultación que tienen en cuenta todos los sonidos; palpación con modalidades como la determinación de los pulsos; observación que contempla el todo y cada una de las partes del cuerpo humano y la observación de la lengua y en relación con el tratamiento de las enfermedades se utilizan la acupuntura, las hierbas medicinales, masajes y la moxibustión.

Por su parte, Chiesa, refiere que su enseñanza se basa en el cuidado holístico de la salud, es decir, un sistema holístico de curación conocido y difundido en todo el mundo, que parte de un axioma fundamental: el hombre es un universo, un microcosmos en si mismo, y por tanto el equilibrio de su existencia individual es inseparable de la manifestación cósmica en su totalidad, esta concepción parte desde el diagnóstico hasta el tratamiento y el mantenimiento de la salud, ya que entiende que no existen enfermedades, sino enfermos, tiene en consideración no sólo lo que sucede en el órgano, sino también lo que sucede en todo el organismo, la manera de manifestarse, como responde a las influencias externas y a los estímulos del entorno. Esta profunda imbricación con el todo, su grado de profundización, será el juez del estado de salud o de enfermedad.

Al respecto, González (2005), señala que se enseña la teoría hipocrática en donde “no hay enfermedades sino enfermos; además que hay que tratar el por qué de la enfermedad (desde la raíz) y no el que (desde los síntomas de la enfermedad); es necesario rejuvenecer los órganos del cuerpo para corregir los síntomas, es decir, atacar la causa de raíz de la enfermedad; la importancia de revitalizar el sistema inmunológico natural del cuerpo humano; ya que esto es efectivo en la regeneración de las funciones orgánicas, específicamente de las enfermedades crónicas.

En esta educación médica se insiste en la importancia en la prevención, promoción y fomento de la salud en el ser humano, es decir, hay que prevenirle o sea educarlo para que mantenga su salud y la de su entorno por medio del estilo de vida, alimentación, respiración y los sentimientos saludables.

Por último, en la concepción de esta educación, el médico es un sabio que conoce la manera como cooperan todos los elementos del universo y la naturaleza, diagnóstica la enfermedad como caso único de la manera más completa posible en su estado físico, mental, ambiental y espiritual y trata a sus pacientes en forma individualizada y no lo etiqueta como afectado de una enfermedad específica y se hace mayor énfasis en el tratamiento preventivo del (proceso salud-enfermedad). Por ello, considero que el estudio de la medicina tradicional china es especialmente recomendable para los profesionales dedicados a las ciencias de la salud como la medicina alopática, fisioterapia, Enfermería, farmacia, entre otros., ya que enriquecería sus recursos terapéuticos y contribuiría a optimizar la eficacia de sus tratamientos en beneficio de los pacientes.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Armonía y Salud. (2009). Escuela de medicina tradicional china. Programas de Estudio. Teorías. Extraído el 15 de Marzo del 2009,

htpp//:www.armoniaysalud.com.ar/tradi.htm

Cáceres, C. (2005). Medicina Tradicional China. Teoría del Yin y el Yang. Extraído el 14 de Mayo del 2007, de http://www.acupunturachina.com/.

Cheng M. (2008). Bases conceptuales de Filosofía y Medicina Tradicional China.

Extraído el 15 de Mayo del 2008, de http:// www.taijiquan.info/bases.htm.

Chiesa, H. (2008). Salud y Prosperidad. La Teoría de los Cinco Elementos. Extraído el 15 de Junio del 2008, de http://www. hectorchiesa.blogspot.com/2008/06/la-teora-de-

los-cinco-elementos.html.